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梵音 一轮回中是否真有这样一个冷时可以取暖，痛苦时可以快乐的地方么？ 答： 当你冷的时候，你想加件衣服，当你痛苦了，你想排遣忧伤，如果有这样一个条件，那么对当事人来说，这个地方就是存在的。当然，永恒的这种快乐在娑婆世界是没有的，只是暂时的，想寻求这种永恒的快乐，只有修行成佛。但是，在人世间到修行成佛中，有无数个阶梯，无数段路程，你要那些离成佛还很远的人们怎么办呢？只是告诉他们，在无数个阿僧缔劫之后，有这样一个永恒的快乐，他们就能视眼前的痛苦不存在，而能专心修行么？ （分享）"我“是一切的根源 佛家谈到‘万法唯心造’，每一个人的一颗心，都为自己创造出自己的世界，每一个人眼中 所看到的世界都是不同的。在佛学里谈到第八意识——阿赖耶识——‘阿’在梵文里指的是 ‘心’，‘赖耶’(Laya)在梵文里是‘积’。喜玛拉雅山的‘拉雅’(Laya)与阿赖耶的‘赖 耶’在梵文里是相同的。‘喜玛’则是‘雪’之意，所以喜玛拉雅山是‘积雪之山’。阿赖 耶识就是心所积存的一种意识，也就是心理学所谓的‘潜意识’或‘无意识’。我们从母亲 的子宫里，一直到刚才那一刹那、那一秒钟为止，所有生命中所记录的经验全部都已进入我 们的潜意识层面，进入我们的第八意识——阿赖耶识，也就是所谓的‘因’。 ‘凡人怕果，菩萨惧因’，大多数的人都担心在生活里会碰到一些不好的现象、碰到一些不 顺畅的人际关系，担心呈现出来的结果是不好的；但是菩萨却害怕‘因’，他会看到自己的起心 动念，然后会去检查这些发生，这些属于自己生命的部分与外缘结合后，为自己的生命创造 出什么样的结果。 我想你一定有这样的经验：当你正在恋爱时，所看到的世界是多么美好，到处都是光亮、光 明的，人生充满希望，你看到的每一个人都是如此可爱，身边人所做许多原来你不能接受的 事情，你也都能够一笑置之。可是当你生命里遇到挫败时，同样的人、同样的事、同样的物 却变得如此无法忍受!其实世界可能仍是相同的，可是因为你内在感觉的不同，所看到的将 是不同的世界。‘我是一切的根源’，你现在所有的一切都是你为自己所创造出来的，而那 一切的根源就是你自己，也就是你潜意识里从小到大所有的经验。如果你愿意，不妨在你匆 忙的人生脚步里，停下来，好好觉察在你生命里有哪些模式，为你创造出什么样的结果。下 一章里我们将详细的谈‘觉察’，因为这是潜能开发最基本，也最重要的一种能力，没有觉 察，就不会有改变，也不会有自我的发展，更不会有潜能的开发。 真美美生命潜能的一切研修也是根源于‘觉察’。当我们迷失在人生匆忙的脚步里、迷失在 外面世界潮流的时候，就失去了觉察的能力；生命的脚步愈匆忙，你将愈没有能力去觉察。 我们假如你曾经有在高速公路开车的经验，会发现当车速愈快，视野将会变得愈狭窄，时速 超过一百二、一百三时，你只能看着眼前的一个定点，完全无法看见两边的风景，可是车速 渐慢时，你又发现视野逐渐宽广，当车子完全停下来时，眼前的一切完全浮现在视野里，你 可以充分浏览在视野里所有的风光。所以参加自我成长、潜能开发课程，或者训练工作坊的 人，最重要的就是暂时抛开匆忙的心，给自己两、三天的时间，停下来看一看在你眼前、身 边的风景到底是如何?停下来看一看这些结果与你生命里的经验、与现在、与你经验中的自 己到底有什么样的关系? 有一对年轻夫妇，先生的父亲是比较传统的大男人，每天下班回到家里，第一件事就是坐在 沙发上看电视，让自己好好休息一下。而他太太——也就是这个年轻人的妈妈，正好也是一 个很传统的女性，当先生回家后，她会先把先生侍候好，不让孩子们吵他。先生休息了一会 儿，可能才开始注意家里有没有他可以帮忙的事情。而这对年轻夫妇的太太却是生长在另外 一个不同的家庭：她爸爸是一个非常体贴、会照顾家里的人，每天下班回家，放下公事包， 一定会先帮太太把家里的事料理好、把孩子整顿好，甚至会帮忙做晚餐，然后一起上桌，和 妻子、孩子一起用餐。 这对年轻夫妇在恋爱时，因为被对方吸引，所以看不到对方的缺点，结婚之后，热情逐渐消退，你可知道在一天二十四小时里，他们最容易发生争吵的时间是在什么时候?——当然是 每天先生下班回家的第一个小时。 这对夫妻彼此带着自己生命的经验相互结合。在他们的潜意识里，对‘先生’、‘爸爸’各 有不同的观念、不同的看法。只有他们俩人结婚吗?我想不是的，他们俩人的父亲都跟了过 来。也许这对夫妻一辈子都不了解真正引发争吵的症结在那里?他们总是在外在行为上认为 一个人应该这样、应该那样。有时候先生用许多理由、藉口不做家事，很可能当他做家事时 ，在潜意识更深的地方就觉得自己不像个男人、不像一家之主。在这种情况下，太太不会很 愉快，她可能压抑了许多不满、委曲和愤怒。有时候太太不停唠叼着自己所处的情况，而她 唯一的目的，就是要先生帮忙做家事。可能她一直都不晓得她也在期待着先生成为她父亲的 样子，因为她觉得必须要这样才是一个男人!当然，当先生因屈服而帮忙时，他一定也会压 抑许多不满、委曲，甚至愤怒。 不晓得有多少夫妻可能都不自觉的这样相处了一辈子，所以很多夫妻刚开始时是相拥而眠， 渐渐地两人开始平躺，当那些不满与委曲开始累积时，他们就背靠背；慢慢累积更多了，他 们就分床睡，然后分房间，最后很可能就分房子了。 所有外在的距离都是开始于我们内在先有了距离! 每一个人在现在的生命里，所有一切的结果都是自己创造出来的。现在所有的读者在看这本 书，但是每一个人所看到的都是一本不同的书，虽然书中的每一个字都是一样，可是因为你 是不同的，所以接受到的部分也不同。 禅学里有个苏东坡与佛印的公案：有一天苏东坡和佛印辩论，他问佛印：‘你看我像什么? ’佛印看了看东坡，回答说：‘像个佛。’苏东坡又问佛印：‘你知道在我眼中，你看起来 像什么?’佛印笑着问他：‘你看我像什么?’苏东坡说：‘你看起来像堆牛粪!’佛印笑而 不答。苏东坡很得意地以为他赢了，回家告诉苏小妹：‘今天我终于辩赢佛印那个老和尚。 ’苏东坡把事情的经过告诉了妹妹。聪敏的小妹听完后对哥哥说：‘你还是输了。佛印因为 心中有佛，所以他看你像个佛。’当然下面的话她就不用再说了。 每当我演讲时，常会对一些你父母们谈到‘我是一切的根源’。一些父母问我：‘孩子偷钱的 时候，该怎么办?’当你看到一个孩子偷钱，或许你看到的是一个行为、一个事件，可是我 所看到的却是一个渴望想要拥有某样东西的孩子。我看到他所想要的那个欲望是如此强烈， 我也看到很可能因为他没有一些东西，所伴随而来的挫败感、失落感，或者觉得自己不如人 ，这个孩子害怕这样的感觉。或许我也会看到这个孩子曾经向父母表达他的需求，可是却被 拒绝那些伤痛的经验，因为那个经验已超过了他的欲望，所以为了要避开再一次被拒绝的痛 苦，也为了要满足他的需求，他选择了偷钱的方式，也许这个孩子在偷钱时，心中有无奈、 冲突、害怕，甚至很深的自责、罪恶感，那个时候他也瞧不起自己。 我常告诉父母亲们：如果自己内在的世界变了，如果你了解‘我是一切的根源’，假如你和 我能同样看到这个孩子内在的世界，可能与这个孩子相处的方式就会不同。你的反应不同， 当然你所面对的孩子、孩子与你之间的关系也将会不同，这也是为什么我一直强调：了解‘ 我是一切的根源’、开始往自己的世界看的重要性。 许多父母看到孩子晚回家，会直接责问：‘你怎么这么晚才回家?我告诉过你多少次，放了 学要马上回家，你怎么老是不听话!’同样的，如果了解‘我是一切的根源’，如果你也开 始走上‘觉察’这条路，你会先看看自己内在的世界到底有些什么发生，有了觉察之后，或 许你就会对孩子说：‘你比以往晚回来，我一直很着急在等你，放心不下。那是因为我关心 你、爱你，我很担心你在外面会发生什么事情，因为我对你的关心，才让我变得那么着急、 烦躁。’ 所以我们常常以为玻璃是透明的，以为自己看到的是真相，事实上，我们每一个人看到的都 是自己，整个世界都是你自己创造出来的，你所处的四周都是镜子，那不是透明的玻璃。如 果你讨厌一个人，就会看到他许多缺点，然而那个人在一百个不同的人眼中，他就会是一百 个不同的样子；每一个人都看到他自己想看到的那一个人，到底那是一个什么样的人呢? 外面的世界都只是一个外缘，都只是一面镜子，反射出我们内在的因及生命里的许多经验。 如果我们想要成就自己的生命，想要让自己有一个更高可能性的自己，首先要接受‘我是一 切的根源’这样的观念，停止要求外在世界来附和我们的需要，把所有曾经浪费过的那些精 力，用回到自己身上。 停下脚步，去觉察一下自己生命里所有的模式、潜意识及在成长过程中所学会的一些方式。 那些都是幼小时候所学的、都是内心里无形的绳索，当我们重新觉察后，也可以重新再做选 择，这是改变的开始，也是潜能开发的第一步，这个重点就是‘我是一切的根源’。 我想当我们看到的是不同的世界时，当我们的内在已经是一个不同的人时，我们将会用不同 的方多来反应，而创造出不同的结果，同时生命也将因此而改变。 三种禅坐方法－ 索甲仁波切佛陀教了八万四千法门，以驯服和舒缓负面的情绪；在佛教里，就有无数的禅坐方法。我发现有三种禅坐方法在现代世界中特别有效，每一个人都可以使用和受益。这三种方法就是「观」呼吸、使用一种对象、念咒。 1.「观」呼吸 第一种方法很古老，在一切佛教宗派中都常用。那就是轻松而专注地把注意力放在呼吸上。 呼吸就是生命，它是我们生命最基本的表现。在犹太教中，呼吸称为ruah，意思是创造万物的上帝之灵；在基督教中，圣灵和呼吸之间，也有很深的关系。在佛陀的教法中，呼吸（梵文称为prana）是「心的车乘」，因为呼吸驱动我们的心。所以，当你把呼吸调得很顺而使心静下来时，你同时也驯服和训练你的心了。在我们遇到焦虑时，如果能够独处几分钟，只要静静地做深呼吸，不就能感觉到多么轻松自在？即使是这么简单的练习，都可以给我们很大的帮助。 因此，当你在禅坐时，要像平常一样，自然地呼吸。把你的注意力轻松地放在呼气上。每次呼气的时候，就是在放下和解除一切执著。想象你的气融入无所不在的真理里。每一次呼气之后，再吸气之前，你将发现由于执著消失了，就会有一个自然的间隙。 安住在那个间隙中，安住在那个开放的空间中。当你自然地吸气时，不要把注意力特别放在吸气上，而要继续把心安住在那个已经打开的间隙上。 当你在练习时，千万不要在心中做任何的说明、分析或自我闲话。不要把你心中持续不停的评论（「现在我正吸气，现在我正呼气」）误以为是正念分明；重要的是纯净的当下。 不要把注意力太放在呼吸上；只要把百分之廿五的注意力放在呼吸上就够了，其余的百分之七十五是宁静而开阔的放松。当你对呼吸越来越了了分明时，将发现你越来越清醒，你已经把散乱心收摄回自身，成为一个整体。 这时候，不要再「观」呼吸，让自己逐渐与呼吸结合为一，就好象你正在变成呼吸一般。慢慢的，呼吸本身，呼吸者，和呼吸的动作合而为一；对立和隔离都消失了。 你将发现，这个非常简单的正念过程，会过滤你的思想和情绪。然后，就好象你在脱皮一般，某种东西被剥掉而自由了。 不过，有些人不能放松或自在地观呼吸；甚至觉得观呼吸几乎是幽闭恐怖。对这些人来说，下一个方法也许比较有帮助。 2.使用一个对象 第二个方法是把心轻轻地放在一个对象上，许多人发现这个方法很管用。任何能够让你产生特别灵感的自然物，譬如一朵花或一颗水晶都可以。然而，具体表现真理的东西，诸如佛像、基督像，特别是你上师的像，会更有威力。上师活生生地把你和真理连结在一起；由于你和上师的师徒关系，只要看着他的脸，就将你的自性与灵感、真理连结在一起。 许多人对于莲花生大士塑像（称为「如我一般」）的照片特别有感应。这尊塑像造于第八世纪的西藏，也经过他的加持。莲花生大士藉着他的神通力，把佛法引进西藏。西藏人把他当作「第二佛」，恭敬地尊称他「根本仁波切」(GuruRinpoche)，意思是「珍贵的上师」。顶果钦哲仁波切说：「在圣地印度和雪乡西藏，出现过许多不可思议和无以伦比的大师。在他们当中，对现在这个艰苦时代的众生，最有慈悲心和最多加持的是莲花生大士，他拥有一切诸佛的慈悲和智慧。他有一项德性就是任何人祈求他，他就能够立刻给予加持；而且不论向他祈求什么，他都有能力当下就满足我们的愿望。」 因此，你可以把这尊塑像的照片放在你的眼前，轻轻地把你的注意力放在莲花生大士的脸上，特别是他的眼神。他的眼神非常深邃宁静，几乎就要从照片迸出来，把你带进毫无执著的觉醒境界、禅定境界。然后，很安详地把你的心交给莲花生大士。 3.念咒 第三种方法是把心和咒声连结在一起，这在西藏佛教中很普遍（苏菲教、基督正教和印度教也常用）。咒的定义是「心的保护者」。凡是保护人心免于堕入负面心态，或不受凡夫心所控制的，都称为咒。 当你觉得紧张、无所适从或情感脆弱时，念咒可以完全改变你的心境，转化它的能量和气氛。这怎么可能呢？咒是声音的精华，以声音的形式来表现真理。每一个音都涵摄精神力，浓缩了真理，散发出诸佛的法语加持力。心乘坐在呼吸的微细能量上，经过全身，也净化了全身的脉轮。因此，当你在念咒时，你就是在以咒的能量加在你的呼吸和能量，等于是直接锻炼你的心和精密的身体。 我向学生推荐的咒是「OMAHHUMVAJRAGURUPADMASIDDHIHUM」（西藏人念成OmAhHungBenzaGuruPemaSiddhiHung），这是莲花生大士的咒，是一切佛陀、大师和证悟者的咒。在这一个暴力、混乱的时代里，具有强大的安详、治疗、转化和保护的力量。安静而非常专注地念这个咒，让你的呼吸、咒和你的知觉慢慢合而为一。或者以特别的方式诵咒，然后把心安住在诵咒后的深度寂静中。 即使我已经熟练了这个法门一辈子，有时候我仍然会为咒的力量感到惊讶。几年前，我在法国里昂主持一个禅修营，共有三百人参加，大部分是家庭主妇和心理治疗师。我已经教了一整天，但他们似乎要把大部分时间都跟我在一起，毫不留情地问问题，一个接着一个。黄昏时，我整个人垮掉了，整个房间充满沉闷的气氛。因此，我就念了这个我刚刚提到的咒。我非常惊讶，念咒竟然有如此的力量；在几分钟之内，我感到精力充沛，周遭的气氛改变了，全体听众似乎又变得神采奕奕而迷人。这种经验一次又一次发生在我的身上，所以我知道它绝不是偶然的「奇迹」。 （转载）说佛在历史学家的眼光里，释迦牟尼佛是二千五百余年前印度的一位思想家；在佛教徒的心里，释迦牟尼佛是这个世界里佛教的创始人或教主，可是在佛法里，释迦牟尼佛是万万千千。人在佛中，自然成佛。机智的辩证出了佛就是自然，而自然就是万万千千，包括花草树木，人鬼禽兽，即便纵然是魔，只要放下屠刀，也可成佛。而人若想成佛则需自然，万万不可急于求成，要心如止水，更要破除贪，嗔，痴三毒。只有这样就会自然而然，顺理成章的立地成佛。 ‘佛’是一个理智，情感和能力都达到最圆满境地的人格。让我重覆一遍：‘佛’是理智、情感和能力都同时达到最圆满境地的人格。换句话说，佛是全智、全悲与大能的人。这里请注意佛法与其他宗教的不同点，佛不是万能，佛不能赐我们以解脱。他只能教导我们，我们还要凭自己的努力得解脱。佛不能使我们上天堂，或判我们入地狱。 佛不仅是和其他宗教中的万能上帝不同，释迦牟尼佛且告诉我们：这个理智、情感及能力都能同时达到最圆满境地的人格（佛法中也叫做佛性）人人原都具有。只有像平静的湖面上起了波涛，失去了明镜似的水面一样；人类恋著于外境及现象，与假定的诸般设想，为所谓生存、名利、情爱、权力疲于奔命，一直到老死，还不觉悟，因此埋没了本具的佛性；使其本具的至高的理智，至富的情感及无限的能力，不能同时达到最圆满的境地，不能从烦恼苦痛中解放出来。佛陀（释迦牟尼佛）说法应世的目的，即是在教导众生，开显其本具的佛性。佛的悲愿，是要使人人及一切众生都成为和自己一样至善至上的佛陀。所以在佛的眼光中，一切人类及众生，同具佛性，一律平等。 佛不以自己成佛为满足，他要人人成佛，也教导大家如何成佛。这一个一切平等、大智、大悲的怀抱，其伟大及深广处，确在一般宗教之上。总之，佛法是教人要有自尊自信，为使自己从生死痛苦中解脱出来，为使一切众生从生死痛苦中解脱出来。我们应该珍惜佛陀传给我们的教导方法，加倍努力，开显我们本具的佛性，使人人成佛，完成理智、情感、能力之最圆满境地的人格。 佛法与其他宗教的第三个不相同点：‘佛法是一个具有包含性和圆通性的教理，其他的宗教，却多半是具有排外性的’。 佛法，尤其是大乘佛教的中心思想建筑在人人平等，众生皆有佛性的理论上。因此在佛教中，找不出像基督教十诫中的第一条：‘你不可相信假神’之类的教义。基督教徒，以回教徒或印度教徒等等所信奉的神为邪神，回教徒或印度教徒，也认基督教徒的上帝为邪神。彼此都说，你不可信奉假神。问题是哪一个宗教的神是真的，哪一个是假的呢？这一个争端，竞致用战争去求解决，十字军东征，和基督教的新旧教战争，都是历史上的实例。佛教就没有这种毛病。佛法相信佛性平等，人人都可成佛，所以没有排外和专横的气氛。进一步说：佛教的大包涵性与大容纳性，能包涵容纳一切宗教的教义。任何宗教中所讲的理论，佛法中都具足。但佛法中不共的高深道理，却有很多在其他宗教中找不出来。例如就慈悲救世这一点来说：佛教不但与其他宗教有共同的讲法，还进一步有无缘大慈，和同体大悲的说法。广大菩提心和无尽庄严的菩萨行愿，以及甚深广大的空慧学，也是在任何宗教教义中找不出来的。佛法绝不诋毁其他宗教。佛法相信众生根器不同，教导之法，自不能泥一。各种宗教与哲学，皆有其价值和功用，各种宗教，皆能在某一时间空间中，对某一类众生发生教化与利益的作用。依循任何一种好的宗教，都可以使人在现世和未来世得到利益安乐。但如果要究竟解脱和圆满正觉，那就必需要完成究竟解脱和圆满正觉的条件。佛法认为一切宗教，只有深浅的区分，颇少邪正的差别。对任何一个问题，佛法都有几种不同深度的解说，来适应各种众生的需要。佛法这种包涵容摄万象的特性，真是广大无边，不尽其际，难测其底。
涅盘的心
佛法一串，格杰仁波切说有一位信徒很想学习打坐，但总是不得其门而入，有一天，他鼓起勇气到寺院去拜访无相禅师，并非常诚恳地说道：“老师！我很笨，自知非参禅法器，但高山仰止，虽不能至，心向往之，能否请您告诉我，禅像什么？ 无相禅师回答道：“五祖山的法演禅师，曾讲过一个故事：有一个小偷，他的儿子对他道：‘爹！您年纪已渐渐大了，找个时间教我偷盗的技术吧！免得以后我没有办法生活。’ 做父亲的不好推辞，便答应了。这一天晚上父亲就将儿子带到一富有人家，用万能钥匙，将衣橱的锁打开，并叫儿子进去，等儿子进去以后，父亲便把橱子锁了，且大叫道：‘有贼！有贼！’转身便走了。
富人家听说有贼，赶紧起来搜查，搜查结果，东西并没有遗失，也没有看到小偷，因此就仍然去睡。这时锁在衣橱的小偷，不晓得父亲什么用意？为什么要把他锁在衣橱内？到底要怎么样才能逃出去呢？于是灵机一动就学老鼠咬衣裳的声音，一会儿，听到房内的夫人叫丫环拿灯来看，并说好像有老鼠咬衣服的声音。丫环刚一开衣橱，这小偷便一跃而出，并将丫环推倒，灯吹灭，竟逃走了。
富人家发觉小偷后，派人追击。追到河边，这小偷急中生智，把一块大石头抛到水里，自己绕道回去，当回去的时候，还听到河边有人说，真可怜，把小偷逼得跳河了。小偷到了家后，看见父亲正在喝酒，便埋怨为什么要将他锁在衣橱里？他父亲只问他怎么出来的？儿子把经过说了一遍，父亲非常高兴道：‘你以后不愁没饭吃了！’像这小偷能从无办法中想出办法，便是禅了！
禅的智能是发自自己的内心，不能老是由人带着走路，如无相禅师所说，在没有办法的时候想出办法，所谓“山穷水尽疑无路，柳暗花明又一村”，那便是禅了！
一、如果 “真水无香”的含义真水，即自然界中最真最纯的水，这应该是一种无论与何种物质相合都会被污染的液体，其实所谓真，即是指它没有任何的外在物性，也就无任何饰物赘品，无任何可以用人类的观感去总结并表达的特性。人类唯一可以做的只是把自己的心靠近它，等待它，理解它，感受它。真水之无性之性令人着迷万分，后缀无香以示其真。香乃人类各种感观可以触及并感知的一种高级的感观体验，为一个感知接口。 佛经上108条做人的道理
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